如何保持菩提心

《华严经》告诉我们:“忘失菩提心,修诸善法,是为魔业。”如果发了菩提心,不能够保持,忘失了,结果是什么呢?你虽然修善法,没做坏事,但是,佛说得很清楚:“是为魔业”将来成魔。这就是危害性,释迦牟尼佛说得非常清楚。因此发菩提心和保持菩提心同等重要,如果只发不保持就是白发了,虽然你修的是善业,将来成魔,不能成佛。为什么修善法还成魔呢?魔也是修行人,他只是对于佛法根本的道理,不明了,方向、目标错了,走了邪道,所以成了魔。

我们发菩提心就是一个方向、一个目标、最终要成佛。这个过程就是为利众生,这个宗旨不能忘。所以记住了“为利众生愿成佛。”你就有方向、有目标,其他细小的方面即使犯点错误不碍大事,你是朝着成佛的方向走的。假如把这个大方向丢了,迷失了,细小的地方很注意,可是由于没有了方向、没有了目标,难免要走邪道,走错路,于是就成了魔。魔也修五戒十善,他自以为做得挺好的,实际上没有方向、没有目标了,走错了。魔有好多种,主要是天魔,天魔在欲界第六层天,叫他化自在天,天主叫波旬,波旬就是魔王。生在他化自在天的天人就是魔子、魔孙。所以修五戒十善可以生天,但也难免成魔。因此在《华严经》里我们看到:魔王波旬也请释迦牟尼佛说法,对佛恭敬到了极点,释迦牟尼佛讲法的宝座,用各种各样的宝贝来铺设。除此以外,魔王波旬趴在椅子上,让释迦牟尼佛坐在他身上,用身体当椅子垫。说明他对佛法非常渴求,认识到做魔没有出路,还是要做佛。还是要发菩提心、保持菩提心、才能够真正成佛,于是把释迦牟尼佛请到他化自在天去讲经。《华严经》七处九会,在七个地方讲九次,其中就有在他化自在天讲的。这个时候魔王已经回头了,他不再是魔了。但是还要发菩提心继续修行,才能够有成就。所以发了菩提心的人,一定要知道,必须要保持菩提心,才能够真正的有成就,否则就是半途而废。因此,发心文里讲:从今发心,乃至成佛。从现在发心一直到成佛都要保持菩提心。

在《菩提道次第广论》里有一个比喻叫“鱼子蓭摩罗,菩萨初发心。”鱼子虽多成鱼的很少。蓭摩罗树开的花虽多,但是成为果实的很少。菩萨发心就像鱼子,就像蓭摩罗果,发心的人多,成佛的少。什么原因?就是不能够保持菩提心,于是半途而废。因此我们应该保持菩提心。怎么样保持菩提心呢?现在讲两种方法供大家参考,只要大家认真地照着去做了,你就能保持菩提心。只要保持菩提心,在这个基础上一向专念阿弥陀佛,就能够生西方极乐世界,到了西方极乐世界,就进了保险箱,成佛就没问题了。

保持菩提心的第一种方法,是宗咯巴大师在《菩提道次第广论》里教我们的:昼夜六时念六次,每次念三遍:“为利众生,愿成佛。”这是从制度上来时时提醒我们:我是一个发了菩提心的人,是要学菩萨、做菩萨的,可不能跟一般的人一样。自己来提醒自己,做到时时不忘。

第二种方法是我们要把菩提心落实到日常生活中去。我们生活当中,天天要吃饭、天天要穿衣、天天要走路、天天要干活、天天要睡觉。在日常生活中,做这些事情的时候,你就想:我是一个发了菩提心的人,我要学菩萨、做菩萨,我要把菩提心落实到日常生活当中去。过去我们吃饭是为了饱肚子,经济条件允许的时候买点好吃的,改善一下伙食,解解馋。这样的吃饭只能吃出贪心来,只能够造业。我们现在发了菩提心还是要吃饭,你就换一个想法,过去吃饭仅仅是为了填饱肚子,为了解馋,现在不是。当饭菜摆在桌子上的时候,首先想到这些饭菜是农民辛辛苦苦种出来的,运输工人送到这里来的,小贩卖到我手里来的。这些众生都是我的父亲、母亲,我的父母亲还在风雨中受罪,可是我又没有办法帮助他们。反过来他们还提供我这些粮食、蔬菜,我吃了他们的供养,我能为他们做点什么呢?给他们带来了什么利益呢?你一想很惭愧,我现在还没有能力为他们做什么贡献,没法报他们的恩德。怎么办?吃了他们的饭,我就得好好修行,这一生一定要保持菩提心,念佛到西方极乐世界,我只要到了西方极乐世界,去去再回来,我就有能力帮助这些农民、运输工人、小贩,叫他们离开痛苦,再也不受罪了,帮助我这些历生的父母得解脱。吃饭的时候如果能这样想,这顿饭吃的就非常有意义,你就是在学菩萨、做菩萨,你就把菩提心保持住了。吃饭的时候没忘了众生,吃饭不是为自己。我们吃饱肚子也好,解馋也好都是为自己。可是当你想到为众生的时候,你就不是为自己。这个时候就是菩提心在。什么时候把众生忘掉了,光想自己的时候就丢掉了菩提心。同样我们在家里扫地、洗衣裳干这些家务时也应当这样。当你在打扫卫生的时候怎么想?过去打扫卫生的时候是为了自己好看、虚荣。如果在打扫卫生的时候,能够想到众生就不一样了,你就是在保持菩提心。在打扫卫生的时候,你就这样想,地、桌子要天天打扫,衣裳要经常洗,脸要天天洗,不洗就脏了,这都属于我们看得见的表面的东西。在我们心上也跟这些一样,有污染,有脏东西,这脏东西是什么?主要是贪、嗔、痴这三毒,当你打扫卫生的时候,你就想到我心上的贪心有没有彻底地清除掉,我还贪不贪?我不贪财了,我能够布施了。但是我还贪名,就怕人家说我不好,我得改。再说嗔恨心,学佛以后好多了,但是,跟家里人能不能做到没有嗔恨心呢?当你想发火的时候,你就想想家里老的、少的都是谁呀?都是众生,众生都是我的父母,我伺候父母不是应该的吗?我发什么牢骚?我犯什么脾气?对父母发脾气应该吗?不应该。所以当你发了菩提心以后,把一切众生都当作父母的时候,你就不会再发脾气了。能够想到这一点就把过去发脾气的毛病改了。在扫地的时候、洗衣裳的时候也在洗心。把心上的污染、把心上的贪、嗔、痴给洗掉了,那就是保持菩提心。那就是在修菩萨行。天天到家不管别人做得怎么样,你都是高高兴兴的,别人要有意见,你马上就说:“好好,对不起,我做得不好,我没把你们伺候好。”不要光看别人的缺点,要看自己的缺点。六祖大师说得好:“若真修道人,不见世间过。”世间一切众生没有过错,是我错了。你这一辈子在家里干家务活多,伺候他们。为什么?因为在过去生当中,他们曾经像你现在伺候他们一样伺候过你,你过去享福了,现在当然该还账,所以你这一辈子就得多伺候人,你冤什么啊。不冤。发牢骚是贪心、嗔恨心在我们日常生活当中的表现,需要我们去洗、去改。愚痴就更不用说了,有人自以为是,认为我学佛了,就恨不能一家子所有的人都跟我一样,大家都吃素,大家都学佛,别抽烟、别喝酒,于是劝家里人,劝来劝去谁也不听你的,这种情况很多。什么原因?我现在明确地告诉你:是你的智慧不够。你的心虽然好,结果是适得其反。好多人对你越来越反感。弘扬佛法绝对不是轻而易举容易成就的事情,弘法利生必须要具备两个条件:一契理,二契机。契理就是对于佛法的道理,佛法的原理、原则必须要懂,不能够有一点违背,叫上契佛理。对下要契机,要适合众生的根基,众生的时机成熟了,当他渴求佛法的时候,你得讲,大胆地讲。当时机不成熟的时候,多一句也不能够说,说出来适得其反,不但不能够度他,反而会使他堕落。为什么?他一着急,给你扔两句谤佛、谤法、谤僧的话出来,你不是把他送到地狱里去了吗?你不害他了吗?所以在不能说的情况下,多一句也不说。有智慧才能够做到。没有智慧,对于佛法道理不明了,不契佛理做不到。不能够观察众生的根基,不能够观察时机,你说不该说的话,做不该做的事情,这就叫愚痴。我们要想使众生得到佛法的利益,必须要有智慧,要符合这两个条件:契理、契机。我们扫地的时候,洗衣裳的时候,你就想到:我还有贪心,还有嗔恨心,还有愚痴心,这些污染的东西,我应当从心上把它清除掉。那么你扫地的时候,洗衣裳的时候就是在落实菩提心,就是在行菩萨道。从事上来讲没有区别,洗衣裳还是洗衣裳,扫地还是扫地,但是从心上已经跟过去完全不一样了。过去想的是自己,现在想的是众生,过去想的是世间法,现在想的是佛法,你不就是换了一个人吗?这就叫学佛,这就叫修行,家就是道场,你不用到处跑,如果跑了半天,你该贪还贪,该嗔还嗔,该痴还痴,没改,到道场去又有什么用啊?不跑道场,在家里改贪、嗔、痴、慢、疑,家里就是道场啊!每天都在修行,这就叫精进。天天改毛病,天天有进步,那就叫精进。天天在保持菩提心,天天在落实菩提心,一点一点地把自己心里的污染去掉,把心里的自我去掉,换成为众生,成为一个习惯了,就自然而然成为一个名副其实的菩萨了。

我现在跟大家讲的把菩提心落实到生活当中去,不是我的发明创造,我只是在这里作一个传话筒,把释迦牟尼佛说过的话,给大家学一学舌。学舌的过程当中把那些书面的文字、文言文,变成了白话跟大家说一说,你就能听明白了。如果照着书上念,你不知道是什么意思。在生活当中学佛是释迦牟尼佛早就教给我们的。《华严经  净行品》就是告诉我们在日常生活中,做什么事情的时候,你应该怎么样去想,怎么样去落实菩提心。我们现在就摘一段文字给大家念一念:“菩萨在家,当愿众生,知家性空,免其逼迫。孝事父母,当愿众生,善于事佛,护养一切。妻子集会,当愿众生,怨亲平等,永离贪着。若得五欲,当愿众生,拔除欲箭,究竟安稳。伎乐聚会,当愿众生,以法自娱,了伎非实。若在宫室,当愿众生,入于圣地,永除秽欲。着璎珞时,当愿众生,舍诸伪饰,到真实处。上升楼阁,当愿众生,升正法楼,彻见一切。若有所施,当愿众生,一切能舍,心无爱着。众会聚集,当愿众生,舍众聚法,成一切智。若在厄难,当愿众生,随意自在,所行无碍。”这段经文有一句共同的话是:“当愿众生”。这就是叫我们心里别想自己,要为众生着想,把众生放在头里,菩提心不就有了嘛。头一句话是说:“菩萨在家,当愿众生,知家性空,免其逼迫。”如果已经发菩提心了,就是在家的菩萨,正好适合我们学。在家的菩萨应该怎样想呢?这里就教给我们了:“当愿众生。”应当希望众生,都能够“知家性空,免其逼迫。”知道这个家是不实的,是属于性空的。大家对于空性可能还不太理解,因为我们习惯把这个东西没有了理解为空。佛在经里讲的性空不仅说没有了,还说凡是因缘和合的事物,也就是一切有为法是属于性空的、是要变化的。从无到有、从小到大,都是在不断地变化。这样不断变化的性质就叫性空。“知家性空,”不是说这个家没有了,家还是家,但是这个家不实在,还是要不停变化的,这些变化统统都叫作性空。“知家性空,”它的本性属于空、不实、要变化。这个变化的原因很简单:因缘在不断地变化的。因是种子,种子会起变化。缘是种子生长的条件,条件也会起变化。无论是因起变化,还是缘起变化,事物都会因此而变化。重要的是缘起变化,因早就种下去了,缘起了变化,因就起变化了。佛法里边就叫缘生,后面接着叫性空。缘生性空是佛法里讲的根本问题,又是一个最难懂的问题。因为众生对空的理解和佛法说的性空不一样,所以有好多误解。我们一定要把这里的道理弄明白。佛在这里一开头就告诉我们:在家的菩萨,应当知道家是属于性空的,不要去执着它,希望一切众生都这样来看待这个家。叫“知家性空,免其逼迫。”因为有这个家的牵累,你不能够很好的修行,那就是受逼迫了。我们只要把家庭的方方面面都处理好,处理好了,有利于我们修行,就是“免其逼迫”了。

“孝事父母,当愿众生,善事于佛,护养一切。”当你孝养父母的时候,把父母当作是未来佛,就别忘了去供养佛。大家不要以为供养佛就是拿花、拿果等去供养佛。真供养、功德利益最大的供养是如法修行供养,是发菩提心供养,是行菩萨道供养,行菩萨的四摄、六度,这样才是真供养。佛怎么教我们的,我们就怎么去做,这叫真供养。所以你在伺候父母的时候,就应当想到怎么样事佛,事佛就是供养佛。

“妻子集会,当愿众生,怨亲平等,永离贪着。”妻子儿女到一块儿集会的时候,“当愿众生,怨亲平等”。我们不平等,就有远、近、亲、疏等分别。心清净了,一视同仁,所有的众生都是我过去的父母,都是未来的佛,我谁也不轻视,谁也不高看他一头,这就平等了。能够做到平等就好,我们学菩萨要学这个“当愿众生,怨亲平等,永离贪着。”这个贪着是多方面的,财、色、名、食、睡都不要贪,希望众生都不要贪。

“若得五欲,当愿众生,拔除欲箭,究竟安稳。”

欲望往往和贪心是连在一起的,欲望是害人的,所以这里把欲望比作是毒箭,箭射到身上,扎一个窟窿不说,箭头上还有毒,就更活不了了。所以当我们满足欲望的时候,你就希望众生“拔除欲箭,究竟安稳。”不会受欲望的毒害,身心就安稳了。

“伎乐聚会,当愿众生,以法自娱,了伎非实。”

“伎乐聚会”指的是在娱乐活动的过程当中,应当知道这些伎乐都是不真实的。通过这些伎乐,我们就应该想到希望众生,能够从佛法里边得到真实的利益。不要在不实的地方讲享受、欣赏之类的东西,我们要实实在在地学佛法,得到佛法的利益,这叫“了伎非实”。“以法自娱”就是从佛法里边得到快乐,那就叫法乐,或者叫法喜,得到法喜充满的快乐是这些歌舞伎乐所不能比的,希望众生都能够得到法乐。

“若在宫室,当愿众生,入于圣地,永除秽欲。”

到了宫殿里边,“当愿众生,入于圣地,永除秽欲。”圣地就是佛菩萨呆的地方,秽地就是我们这个五浊恶世。希望众生能够离开这些污染,到清净的地方去。心里总是想着众生,不想自己。

“着璎珞时,当愿众生,舍诸伪饰,到真实处。”

当你戴这些装饰品的时候,应当怎么想呢?“当愿众生,舍诸伪饰,到真实处。”伪就是虚伪的,不真实。什么是到真实处呢?你的清净心是真实的,佛的法身是真实的,西方极乐世界是真实的,我们要到这些地方去,希望众生都达到这个目的。这就叫到真实处。

“上升楼阁,当愿众生,升正法楼,彻见一切。”

当你上楼的时候,希望众生都能够升正法楼。学习佛法就跟上楼一样,一步一步地往上走,从人天的善法,到出世间的小乘法,再到发菩提心,学菩萨,做菩萨的大乘法,一步一步地往上走。希望众生在学习佛法的过程当中步步高升,不断地进步。“彻见一切。”俗话讲:站得高看得远。彻见一切就是要有佛一样的智慧,一切都明了。世出世间法没有什么障碍了,全明了。

“若有所施,当愿众生,一切能舍,心无爱着。”

当你能够做布施的时候,希望众生也像你一样,一切能舍,身体、性命、家庭、财产都能够舍,这才是没有贪着了。希望众生都能够像佛一样一切能舍。当众生真有需要的时候,你能够毫不犹豫的做贡献,希望一切众生都能够学这种精神。

“众会聚集,当愿众生,舍众聚法,成一切智。”

“众会聚集”就是大家聚会的时候,“当愿众生,舍众聚法,成一切智。”热热闹闹没有用,开发智慧是最根本的。我们都应该有像佛一样的智慧,而不是去凑热闹,希望众生少凑热闹,多开智慧。

“若在厄难,当愿众生,随意自在,所行无碍。”

厄难就是遇到危险,遇到困难的情况下你应当怎么想?“当愿众生,随意自在,所行无碍。”希望众生平安,顺顺利利,到哪里去都没有障碍。也就是说你自己在危险的时候,遇到困难的时候,你心里想着众生了,没有想到自己。根据这一段经文共同的特点,就是遇到任何事情,在任何场合下,都要把众生放在第一位,为众生着想,心里没有自己,我们讲的自他相换法,就是要换到这样的程度,你的菩提心就丢不了了,它永远在。事事处处都为众生着想,菩提心永远在。当你想自己,为自己考虑的时候,菩提心就淡漠了,就不存在了。所以今天给大家讲的怎么样保持菩提心就要根据《华严经净行品》佛的教导,在生活中落实菩提心,在生活中学菩萨,做菩萨,你的一言一行都要和菩提心联系起来。如果心里常常为众生着想,把自己忘掉,就能够保持菩提心了。如果大家能够学,能够做,那么就避免了鱼子蓭摩罗的情况了,我们将来一定能够往生西方极乐世界。经里讲的:“发菩提心,一向专念阿弥陀佛。”你发了菩提心并能够保持菩提心了,临终的时候、身体不好的时候你还在想:我现在时间到了,阿弥陀佛就要来接我了,我到了西方极乐世界就能够为众生多做贡献了,帮助众生离苦得乐了,心里高兴。而不是到临终的时候,身体一病,心里想:哎呀!难受,阿弥陀佛帮我解除病苦吧,叫我病好吧,多活两年吧。那就糟糕了,你把自己放在头里了。我们现在学菩提心,就是要在平时养成这样的习惯,心里念头起来就为众生着想,不是想自己。能够养成这样的习惯,那么到紧要关头,到你要往生的时候,这个心自然而然的就出来了,想着众生、念着佛号,高高兴兴地跟阿弥陀佛走了。这个世上的一切,家庭、身体、财产都是空的,你去执着它干什么?人生就是一场梦,世界就是一个大舞台,我们每个人都在人生、世界做一番表演,你是一个什么样的角色,就应该把这个角色演好。戏要演好,但是要知道,演戏毕竟是假的,知道性空,不要执着它。平常就不执着,戏还要演好,这就是菩萨的中道。临终的时候就没有障碍了,高高兴兴地念着佛号,心里一丝牵挂都没有。在理上知道它的性是空的,心上不去执着它,事上还要做好。

发菩提心,保持菩提心是所有大乘经典的重点,大家一定要反复地学,反复地去实践,这样才能够使我们学佛真正有成效。好多同修听的时候似乎明白了,遇到具体事情的时候,就处理不好了。知道贪、嗔、痴不好,想改,遇到名利的时候又舍不得了。知道嗔恨心不好,想改,就是改不了。尤其是对自己的家里人,一次又一次地犯,犯了自己又后悔,就是改不了。我现在明确地告诉你:如果改不了,你那个学佛,没有成效,学佛就是叫你改毛病,明白了还不会改等于零,你不懂修行。修就是改,改我们的坏毛病,把我们的贪、嗔、痴、慢、疑改掉,就叫修行。你该贪还贪,该嗔还嗔,该痴还痴,那不叫修行。我们要做一个真正的明白人,真正的修行人。随时随地拿佛法当镜子,来照照自己:我贪了吗?我嗔了吗?我还愚痴吗?有贡高我慢吗?对佛法还有没有怀疑呀?把自己的毛病都改掉,这就叫修行,也叫消业。你现在能够消业,往生的时候就没有障碍了。所以大家一定要真修行,真正弄明白佛法,真正地到生活当中去改自己的毛病。这样做才真正有成效。

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