修学佛法与发菩提心

在修学佛法过程中发菩提心是至关重要的,那么如何发菩提心呢,今天我们简要探讨发菩提心的几种方法和主要分类,希望能够在各位同修以后的佛法修学中能够有所帮助。

怎么样发菩提心?

宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》里介绍了两种方法:一种方法叫七因果法;一种方法叫自他相换法。在介绍这两种方法以前,我要简单地说一说宗喀巴大师。宗喀巴大师是密宗黄教的创始人,是一位大菩萨,许多人认为他是文殊菩萨的化身。《菩提道次第广论》不仅仅是密宗要学的,它是显宗、密宗共同修学的基础。“菩提道次第”即觉悟之道的过程分几步走。菩提道次第把我们觉悟的过程分为三步,基本上和《净业三福》相对应的。菩提道次第的第一步是修五戒十善,这叫“共下士道”。和《净业三福》里的第一福:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”相对应。第二步叫“共中士道,”是修四圣谛、十二因缘,这是声闻和缘觉修行的过程。和《净业三福》的第二福:“受持三皈,具足众戒,不犯威仪。”相对应。《净业三福》的第三福:“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。”宗喀巴大师说的“上士道”发菩提心,修四摄、六度。是相对应的。

【七因果法】:《菩提道次第广论》说:“七因果者。谓正等觉菩提心生;此心又从增上意乐;意乐从悲;大悲从慈;慈从报恩;报恩从念恩;忆念恩者从知母生。是为七种。”这七因果是说菩提心从增上意乐生的;增上意乐是从大悲心出生的;大悲心是从大慈心出生的;大慈心是从报恩心出生的;报恩心是从念恩心出生的;念恩心是从知母出生的。怎么样修习这七因果呢?

一、知母:知道自己的母亲是谁。释迦牟尼佛在《梵网经》里边告诉我们:“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。”释迦牟尼佛把世上所有的男人都当作父亲,所有的女人都当作母亲。后面又说,众生在六道轮回的过程当中,“生生无不从之受生”,每一生都是从父亲母亲那里得到的生命。因为我们轮回的过程很多很多,说不清了,所以父亲、母亲也多得说不清了。所有的众生都有可能曾经做过我的父亲、母亲。所以最后得出的结论:“故一切众生皆是我父母”。我们知道了一切众生皆是我父母的时候,如果大家还有吃荤的,希望听完我说这个话后,你就别吃了,你想想一切众生皆是我父母,这个猪、羊、鱼、虾哪一个不是我父母?父亲的肉、母亲的肉放在桌子上,你能吃吗?你吃得下去吗?希望我们在坐的听完我说这个话以后,赶紧改,再也不要去伤害一切众生了。这是知母,知道我们母亲是谁,这是发菩提心的基础。如果没有这个基础,菩提心发不起来。你看到世上的众生有多少在受苦,牛耕地拉车,到最后老了还把它宰了,吃它的肉,你忍心吗?所以当我们知道它是我们的父母,因为过去造了业,现在才受这个罪,我们有责任去帮助它,使它离开痛苦,再也不受这个被人宰杀,被人吃的痛苦了。这样才能生起菩提心来。所以知母是基础,非常重要。

二、念恩:知道母亲是谁了,我们要念母亲的恩德。母亲的恩德说不尽,大家回想一下,母亲从怀孩子就开始受罪了,孩子在肚子里一天天长大,母亲的行动就不便了,少吃一口肚子饿了,多吃一口撑着了,等到临生产的时候那就更痛苦了,那就是过鬼门关呢。孩子刚刚出生,母亲身体还非常虚弱的情况下,就开始用奶水喂孩子了,这奶水就是母亲的血呀,孩子是喝母亲血长大的。有了孩子,母亲就别想睡囫囵觉了,一会儿孩子饿了,就得去喂。一会儿又哭了,要尿了,要拉了,一哭你就得起来给他换褯子,一晚上不知要换多少回褯子,褯子都换不过来了,怎么办呢?挪挪地方,孩子睡干的地方,母亲睡湿的地方。所以经里边有这样一句话叫“推干卧湿。”孩子一天天长大了,孩子身体好,还好一点儿,孩子身体如果弱,母亲就不知道操多少心。甚至想替孩子病或者想替孩子死。孩子大了以后要上学,自己舍不得吃舍不得花,孩子上学不能省,现在花钱还都是大头,成千上万的花,平常一分钱一分钱的省,省下来的钱给孩子花,给自己花舍不得,给孩子花舍得。孩子大了要结婚,结婚要用房子,把我这个房子让给孩子吧,自己找个破屋子、小屋子去住了。就象这样,母亲的恩德说不能尽。

三、报恩:光念恩还不行,还得报恩。好多人现在生活条件好了,也很孝顺,自己住上好房子了,儿女也都大了,工作也不错,收入也不少,我得好好孝养孝养父母了,让我父母亲过两天好日子,把他接过来住两天,可是父母亲不在了,来不及了!你想报也报不了了。如果现在还年轻,我劝大家抓紧时间报恩,报父母的恩不能等。好多人现在想想就想哭:我妈妈怎么那么命苦啊,过去我想报父母的恩,没有条件。现在条件好了,可妈妈又不在了。好多人都有这样的体会。所以我们报恩,要抓紧时间,不能等。

报恩有大有小,小就是让父母在晚年能够吃好、穿好、住好、精神愉快,度过一个幸福的晚年,这是小孝。不仅仅是让父母吃好、穿好、住好,过幸福晚年,而且能够劝导父母念佛求生西方极乐世界,永远地离开六道轮回,再也不受苦,再也不受罪了,这是大孝。再往上还有一等,那是佛的孝,圆满的孝。佛希望所有的众生都离苦得乐,都得解脱,都成佛。这样的孝心才是圆满的孝,佛的孝。所以我们要报恩就从小孝开始做起,由小孝到大孝,由大孝到圆满的孝。能够做到圆满孝的时候,也就圆满成佛了。报恩不仅仅从物质生活上去报父母的恩,一定要劝导自己的父母念佛生西方极乐世界,由父母开始推广到希望一切众生(过去生中所有的父母)都能够离苦得乐,都能够到西方极乐世界去不退成佛。你有这样的心就是朝圆满的孝努力了。

四、大慈。

五、大悲:慈是给予快乐,就像慈母,总希望儿女快乐,所以叫慈母。悲是拔除痛苦,希望一切众生都能够从痛苦当中得到解脱。救度一切众生就叫大悲。慈和悲的前面加一个大字,大的含义:指的范围广,包括了尽虚空十法界一切众生,不是某一个地区,某一个地方,是整个虚空法界。十方三世统统在内的一切众生,这叫大。这是从范围上来讲。大的第二个意义指的是彻底。上面讲到小孝的时候,如果我们的父母缺吃少穿的时候,我们给他吃、给他穿,他也只能暂时得到快乐,不究竟,不彻底,吃完就完了,衣裳穿破了就完了,它有个了结。佛法里边的大慈大悲,希望众生到西方极乐世界去成佛,成佛以后就永远地离开了生死,永远地离开了痛苦,得到的快乐就再也不会失去了,是彻底地离苦得乐。所以大字,我们就从这两个方面来理解它。

六、增上意乐:当我们明白了谁是我们的母亲,应该念母亲的恩,应该有大慈大悲心之后,就去实践这个目标,帮助众生离苦得乐。当你在做这些事情的时候,对这些道理的理解也就会越来越深刻,认识提高以后,再去做这些事情的时候,就会越做越好。这就是从理论到实践,通过实践,从理论上提高了,再回到实践当中去,就是不断地提高,不断地进步,这就叫增上意乐。增上就是一步一步地往上,越走越高。意乐就是越做越高兴,道理明白了,我是在为众生做事。当你第一次为众生做事的时候,感觉不大,但是你经常能为众生做事,心里会自然而然地产生一种快乐,这就是通过我们实践佛法得到的法喜。

七、发菩提心:实际上前面六个过程,你明白了,照着它去做了,就是发菩提心了。这个菩提心是自然而然形成的,就从把一切众生当作我自己的父母开始,我要念母亲的恩,报母亲的恩,要大慈大悲,要不断地去做,最后菩提心不用发,也已经发了,它自己就长出来了,这叫油然而生。所以七因果法非常好。

【自他置换法】:这是寂天菩萨教的。自就是自己,他就是众生,寂天菩萨有大智慧,他知道众生自私自利,心里光想自己。所以就教给我们,把心里的自己换一换,换成为众生,不为自己着想了,菩提心就生起来了。实际上道理和七因果法是完全一致的。寂天菩萨的代表作叫《入行论》,这一本书是教我们用自他置换法发菩提心的。《入行论》说:“若有欲速疾,救护自及他。彼应自他换,密胜应受行。”这四句偈是说:如果有希望尽快地救拔自己和众生,就应当把心里的自己换一换,换成众生。密胜应受行:就应该这样去做。“尽世所有乐,悉从利他生。尽世所有苦,皆从自利起。”这几句论文是说:我们世上的所有快乐,都是因为帮助别人,利他的过程当中得到的。世上所有的痛苦,都是因为自私自利,从损人开始、害己告终。“此何须烦说,凡愚作自利,能仁行利他。观此二差别,若不能真换,自乐及他苦,非仅不成佛,生死亦无乐。”凡夫、愚痴的人自私自利。我们是凡夫,心里想的都是自己。能仁是释迦牟尼佛(释迦译为能仁,牟尼译为寂寞),这里告诉我们释迦牟尼佛是在行利他的事,有智慧,是觉悟者。那么凡夫、愚痴的人行的是自利。仔细地观察这两种差别:一个是利他,一个是利己,利他能够成佛,利己不仅不能够成佛,就是生活在这个世间也是非常痛苦的。害人的人心里不安宁,他得不到快乐。所以这里告诉我们:如果能够自他相换,能够把心里为自己的念头换成为众生,那么你就成功了,这就是自他置换法。

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