被误解的“六道轮回”,佛教“无我”的轮回观

“轮回”千百年来被中国人所熟知,六道轮回、天人轮回、一世轮回、两世轮回、三世轮回,这些轮回观念在中国人的脑海中根深蒂固,世代传承。一直以来轮回观被认为是佛教的基础理论,然而事实上佛教的轮回观和以上我们所说的轮回是具有很大区别的。

那么究竟佛教的轮回是怎样的,有哪些区别呢?今天,我们就来简要讲解一下佛教的轮回观:

在传统的理论中,轮回的两大要素是:业和我,业力的牵引导致本我的轮回。善业,趋向于三善道轮回,恶业,趋向于三恶道轮回,这也就是传统的六道轮回说。地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人这六道的根本不同之处就在于业的牵引不同。

而佛教的轮回观虽然也承认业的存在,但佛教的轮回是无我的。何谓无我呢,就是没有“我”这个本体的存在。常言道“万般带不去,唯有业随身”,这里面带不去的是“我”,而轮回的是“业”。佛教认为“我”是根本无明的根源,只有去除我执,才能够达到修行解脱轮回的涅槃。所谓“我执”就是对自我生命的留恋,以自我为中心的私欲,我执产生了根本无明,无名带动了我们身心造作业力。众生以自我为核心争夺利益、勾心斗角,造作种种业,而这些业也就是牵引着我们轮回的最大的力量。

佛教理论中把人认为是由色、受、想、行、识等五蕴组合而成,识又细分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识,在五蕴六识中,在以上这些因素中并不存在“我”这个主题。《杂阿含经》中“非我,不异我,不相在”就是告诉我们五蕴不等于“我”,而是五蕴相互联系产生了“我”,才造就了“我”的精神活动,所以又有“不异我”的说法。在五蕴之中没有“我”,也没有超越五蕴的“我”来统摄五蕴,这就叫做“不相在”。

“非我,不异我,不相在”是对“自我”的否定,但不是对自我意识的否定,而是对永恒存在的我或者说灵魂的否定。三法印中“诸行无常,诸法无我”“无常”就是不能永恒存在,“无我”就是没有超越统筹的主宰。一切和合的事物都是变化的,不存在永恒不变,精神层面的灵魂轮回也就不存在了。

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